Oor Joe Durso
JOE DURSO is in 1953 in Brooklyn, NY gebore, sy grootouers was Italiaanse immigrante. Hy het in 1980 aan die Elohim Bybelinstituut gegradueer, 'n Meestersgraad van Trinity Theological Seminary in 1989 ontvang. Gedurende die afgelope tien jaar het hy talle mans by Capitol Hill Baptist Church gedissipel. Voorheen was hy die stigter en direkteur van die ministerie Teens Under Fire, 'n dwelmbewusmakingsprogram wat tieners in hoërskole in Baltimore en Anne Arundel-graafskappe van Maryland bereik. Joe is diep passievol oor sy Christelike geloof op grondvlak. Hy skryf aan die seergemaakte, verwarde, verlore en gebroke hart mense. Sy boodskap is een van hoop soos gevind op die bladsye oor die Skrif.
In 1967 het ek tot 'n reddende kennis van Jesus Christus gekom nadat ek 'n Billy Graham-kruistog op televisie gekyk het. Die afwesigheid van 'n evangelie-predikende kerk gedurende die volgende ses jaar was nadelig vir my geestelike welstand. Sonde het 'n probleem begin word omdat groei nie plaasgevind het nie deur die bediening van die woord.
In 1973 het ek uit 'n daad van desperaatheid na die Billy Graham-bediening uitgereik. Om in sonde te lewe was nie vir my as 'n wedergebore Christen 'n opsie nie. Selfmoordgedagtes het selfs gedurende daardie donker dae by my opgekom.
Ek het 'n onderhoud met 'n predikant by Calvary Baptist Church in Manhattan gereël. Nadat ek die sondeprobleem hanteer het, het ek begin besoek en by 'n kerk nader aan die huis aangesluit in Brooklyn, New York.
Gedurende die volgende dae het Christenskap lewendig geword namate die studie van die Woord van God vir my 'n bron van lewe geword het. Gemeenskap was volop in daardie tyd van my lewe; mense was gee, omgee en gewillig om hulself te deel sonder voorbehoud. My vrou het ook baie betrokke geraak, en daar is gevind dat sy 'n baie bekwame vennoot was. Ek het die New York School of the Bible vir twee jaar bygewoon en gevind dat dit baie vrugbaar was in my lewe en geestelike opvoeding.
In 1977 het ons na Wes-New York verhuis en die Elohim Bybelinstituut bygewoon waar die president na die Verenigde State teruggeroep is van jare se sendingdiens in Soedan, Afrika. Die skool het nie soseer gegaan oor hoë akademiese vermoë nie, maar oor 'n afgeronde opvoeding. Onderwys behels die studie van die Bybel en ook Christelike dienste in sulke bedieninge soos tronke, ouetehuise, trekkampe, kampeerplekke en reddingsendings.
Die president, Donald Perkins, het baie blywende indrukke op my gemaak, maar nie een was so vrugbaar soos die een nie ontvang op een baie noodlottige dag. Met die ingang van die kapel, wat geklink het soos mans wat praat, was die president wat bid. Teen daardie tyd het ek baie gebedsbyeenkomste bygewoon, baie by die kerk, en daar was 'n vroeg Sondagoggend byeenkoms by die skool wat verpligtend was vir al die mans. Bid is om met God te praat; ek het egter tot op daardie dag nog nooit iemand hoor praat nie aan God soos hy gedoen het. Dit was so persoonlik, intiem, en passievol dat jy sou dink God was in die kamer. Ek het gevoel asof ek 'n privaat gesprek binnedring. Dit was die dag wat my in 'n ingesteldheid van intimiteit met God laat kom het wat voortduur tot op die hede, en ongetwyfeld nog meer werklik sal wees in die ewigheid.
Die volgende vyftien jaar was onstuimig; hulle het betekenis en begrip van die term Geestelike Oorlogvoering gebring. Vandag is daardie term gewoonlik gereserveer vir charismate wat blykbaar op die rand van die Christendom leef. Wanneer ek na Geestelike Oorlogvoering verwys, is dit met die Bybelse betekenis wat in gedeeltes soos Efesiërs ses gevind word. Die feit bly staan dat alle boeke behalwe twee in die hele Nuwe Testament in een of ander mate na demoniese aktiwiteit verwys.
In 1995 het ek teruggekeer na die geloof soos ek dit heel aan die begin verstaan het. Baie soos die Kerk terugkeer na die Leerstellings van Genade wat tydens die Hervorming ontvang is. Ek het dus teruggekeer na 'n volledige begrip van die Evangelie.
Om God se soewereiniteit as swak te leer, is om die genade van God te verdoesel. Ek is mal oor die woorde van John MacArthur, wat sê, ek het myself besorg om diep in die woord van God in te gaan, en ek laat die asem van my bediening aan Hom oor. Ek begeer om diep in die hart van Christus te kyk, om Hom goed te ken sodat ek Hom aan ander kan uitdruk op 'n wyse wat Sy genade waardig is.
As jy Jesus sien soos Hy bedoel is om gesien te word, plaas jou geloof in die Jesus van die Bybel, vertrou volkome op Hom met jou verstand, emosies en wil; dan sal jy sit jou selfvertroue op die regte plek. Jou geloof sal oorwinnend word, reddend, toe-eienend en aktiveer geloof. Nietemin, JY MOET JESUS SIEN!
Iewers na die draai van die nuwe millennium het ek daarvan bewus geword die Christen kultuur het verander, en passiwiteit het in ooraktiwiteit verander. In die vroeë sewentigerjare was die gonswoord “laat gaan en laat God”. So baie van ons wat soos onkundige skape saamgestap het, wat nie ons eie pogings wou oordoen nie en begeer om op God te vertrou, het passief geword in ons besluitneming. Vandag is daar 'n oorbeklemtoning op die geestelike dissiplines.
Ongelukkig is vandag se dilemma die gevolg van die pendulum wat swaai na die ander kant toe en 'n onbehoorlike prioriteit op die "middele van genade" asof Christus nie die enigste middel is nie. Die manier waarop ek dit egter hoor verduidelik is sonder die dissiplines van Gebed, lees, evangelisasie, vas, ens., die eintlike genademiddel (Christus) word onbeskikbaar gemaak. Dit klink korrek, maar dit is nie.
In die middel van hierdie twee uiterstes, het ek 'n behoefte begin sien vir die regverdiges om deur geloof te lewe. Geloof is nie passief nie want 'n passiewe geloof is glad nie geloof nie, volgens Jakobus 2. Geloof is ook nie ooraktief nie, want ons word vermaan om te arbei om in die res van geloof in te gaan (Hebreërs 4).