Σχετικά με τον Joe Durso
Ο JOE DURSO γεννήθηκε στο Μπρούκλιν της Νέας Υόρκης το 1953, οι παππούδες του ήταν Ιταλοί μετανάστες. Αποφοίτησε από το Elohim Bible Institute το 1980, έλαβε μεταπτυχιακό δίπλωμα από το Trinity Theological Seminary το 1989. Κατά τη διάρκεια των τελευταίων δέκα ετών, μαθήτευσε πολλούς άνδρες στην εκκλησία Baptist Capitol Hill. Προηγουμένως, ήταν ο ιδρυτής και διευθυντής του υπουργείου Teens Under Fire, ενός προγράμματος ευαισθητοποίησης για τα ναρκωτικά που απευθυνόταν σε εφήβους σε λύκεια στις κομητείες της Βαλτιμόρης και της Anne Arundel του Maryland. Ο Τζο είναι βαθιά παθιασμένος με τη χριστιανική του πίστη στο επίπεδο του εδάφους. Γράφει στους πληγωμένους, σαστισμένους, χαμένους και με συντετριμμένη καρδιά ανθρώπους. Το μήνυμά του είναι ένα ελπιδοφόρο όπως βρίσκεται στις σελίδες της Γραφής.
Το 1967, έφτασα σε μια σωτήρια γνώση του Ιησού Χριστού αφού παρακολούθησα μια σταυροφορία του Μπίλι Γκράχαμ στην τηλεόραση. Η απουσία εκκλησίας κήρυξης του Ευαγγελίου τα επόμενα έξι χρόνια ήταν επιζήμια για την πνευματική μου ευημερία. Η αμαρτία άρχισε να γίνεται πρόβλημα επειδή δεν εμφανίστηκε ανάπτυξη μέσω της διακονίας του λόγου.
Το 1973, προσέγγισα τη διακονία του Μπίλι Γκράχαμ από μια πράξη απελπισίας. Η ζωή στην αμαρτία δεν ήταν επιλογή για μένα ως αναγεννημένος Χριστιανός. Σκέψεις αυτοκτονίας πέρασαν από το μυαλό μου εκείνες τις μαύρες μέρες.
Κανόνισα μια συνέντευξη με έναν λειτουργό στην εκκλησία Calvary Baptist Church στο Μανχάταν. Αφού αντιμετώπισα το πρόβλημα της αμαρτίας, άρχισα να επισκέπτομαι και μπήκα σε μια εκκλησία πιο κοντά στο σπίτι στο Μπρούκλιν της Νέας Υόρκης.
Τις επόμενες μέρες, ο Χριστιανισμός έγινε ζωντανός καθώς η μελέτη του Λόγου του Θεού έγινε πηγή ζωής για μένα. Η συντροφιά ήταν άφθονη εκείνη την περίοδο της ζωής μου. οι άνθρωποι έδιναν, νοιάζονταν και ήταν πρόθυμοι να μοιραστούν τον εαυτό τους χωρίς επιφύλαξη. Η σύζυγός μου ασχολήθηκε επίσης πολύ, και βρέθηκε ότι ήταν μια πολύ ικανή σύντροφος. Παρακολούθησα το New York School of the Bible για δύο χρόνια και το βρήκα πολύ καρποφόρο στη ζωή και την πνευματική μου εκπαίδευση.
Το 1977, μετακομίσαμε στη Δυτική Νέα Υόρκη και παρακολουθήσαμε το Βιβλικό Ινστιτούτο Ελοχίμ, όπου ο πρόεδρος είχε κληθεί πίσω στις Ηνωμένες Πολιτείες μετά από χρόνια ιεραποστολικής υπηρεσίας στο Σουδάν της Αφρικής. Το σχολείο δεν αφορούσε τόσο την υψηλή ακαδημαϊκή ικανότητα αλλά μια ολοκληρωμένη εκπαίδευση. Εκπαίδευση περιλάμβανε τη μελέτη της Αγίας Γραφής και επίσης χριστιανικές υπηρεσίες σε διακονίες όπως φυλακές, γηροκομεία, στρατόπεδα μεταναστών, κάμπινγκ και αποστολές διάσωσης.
Ο πρόεδρος Ντόναλντ Perkins, μου έκανε πολλές μόνιμες εντυπώσεις, αλλά καμία δεν ήταν τόσο γόνιμη όσο αυτή έλαβε σε ένα πολύ μοιραία μέρα. Κατά την είσοδο στο παρεκκλήσι, αυτό που ακουγόταν σαν να μιλάνε άνδρες αποδείχθηκε ότι ήταν ο πρόεδρος που προσευχόταν. Μέχρι εκείνη τη στιγμή, είχα παρακολουθήσει πολλές συναθροίσεις προσευχής, πολλές στην εκκλησία, και υπήρχε μια νωρίς Κυριακή πρωινή συνάντηση στο σχολείο που ήταν υποχρεωτική για όλους τους άνδρες. Η προσευχή είναι να μιλάς στον Θεό. Ωστόσο, μέχρι εκείνη τη μέρα, δεν είχα ακούσει ποτέ κανέναν να μιλάει στον Θεό όπως έκανε. Ήταν τόσο προσωπικό, οικείο και παθιασμένο ότι θα νόμιζες ότι ο Θεός ήταν στο δωμάτιο. Ένιωσα σαν να εισέβαλα σε μια ιδιωτική συνομιλία. Αυτή ήταν η μέρα που με οδήγησε σε μια νοοτροπία οικειότητας με τον Θεό που συνεχίζεται μέχρι σήμερα, και αναμφίβολα θα είναι ακόμα πιο αληθινή στην αιωνιότητα.
Τα επόμενα δεκαπέντε χρόνια ήταν ταραχώδη. έφεραν νόημα και κατανόηση του όρου Πνευματικός Πόλεμος. Σήμερα αυτός ο όρος προορίζεται συνήθως για χαρισματικούς που φαίνεται να ζουν στο περιθώριο του Χριστιανισμού. Όταν αναφέρομαι στον Πνευματικό Πόλεμο, είναι με τη Βιβλική σημασία που βρίσκεται σε εδάφια όπως η Εφεσίους έξι. Το γεγονός παραμένει ότι όλα τα βιβλία εκτός από δύο σε ολόκληρη την Καινή Διαθήκη αναφέρονται σε δαιμονική δραστηριότητα σε έναν ή τον άλλο βαθμό.
Το 1995 επέστρεψα στην πίστη όπως την κατάλαβα από την αρχή. Σαν να επιστρέφει η Εκκλησία στα Δόγματα της Χάριτος που ελήφθησαν κατά τη Μεταρρύθμιση. Έτσι επέστρεψα σε μια πλήρη κατανόηση του Ευαγγελίου.
Το να διδάσκεις την κυριαρχία του Θεού ως αδύναμη σημαίνει να συσκοτίζεις τη χάρη του Θεού. Λατρεύω τα λόγια του John MacArthur, ο οποίος λέει, έχω ασχοληθεί με το να μπω βαθιά στον λόγο του Θεού και αφήνω την πνοή της διακονίας μου σε Αυτόν. Επιθυμώ να κοιτάξω βαθιά στην καρδιά του Χριστού, να Τον γνωρίσω καλά για να Τον εκφράσω στους άλλους με τρόπο αντάξιο της χάρης Του.
Εάν βλέπετε τον Ιησού όπως είναι προορισμένο να φαίνεται, αφήστε την πίστη σας στον Ιησού της Βίβλου, εμπιστευτείτε τον πλήρως με μυαλό, συναισθήματα και θέληση. τότε θα βάλεις την αυτοπεποίθησή σας στο σωστό μέρος. Η πίστη σας θα γίνει νικηφόρα, θα σώσει, θα οικειοποιηθεί και θα ενεργοποιήσει την πίστη. Παρόλα αυτά, ΠΡΕΠΕΙ ΝΑ ΔΕΙΤΕ ΤΟΝ ΙΗΣΟΥ!
Κάποια στιγμή μετά το γύρισμα της νέας χιλιετίας, το συνειδητοποίησα ο χριστιανός η κουλτούρα είχε αλλάξει και η παθητικότητα είχε μετατραπεί σε υπερβολική δραστηριότητα. Στις αρχές της δεκαετίας του εβδομήντα, η λέξη ήταν «αφήστε να πάει και αφήστε τον Θεό». Έτσι, πολλοί από εμάς ακολουθούμε σαν αδαή πρόβατα, μη θέλοντας να επιδοθούμε στην προσπάθεια του εαυτού μας και επιθυμώντας να εμπιστευτούμε τον Θεό, γίναμε παθητικοί στη λήψη των αποφάσεών μας. Σήμερα υπάρχει υπερβολική έμφαση στις πνευματικές πειθαρχίες.
Δυστυχώς, το σημερινό δίλημμα είναι αποτέλεσμα της αιώρησης του εκκρεμούς προς την άλλη πλευρά και δίνοντας αδικαιολόγητη προτεραιότητα στα «μέσα της χάριτος" λες και ο Χριστός δεν ήταν το μόνο μέσο. Ωστόσο, όπως το ακούω να εξηγείται είναι χωρίς τις πειθαρχίες της Προσευχής, της ανάγνωσης, του Ευαγγελισμού, της νηστείας κ.λπ. το πραγματικό μέσο της χάριτος (ο Χριστός) δεν είναι διαθέσιμο. Ακούγεται σωστό, αλλά δεν είναι.
Χωρισμένος στη μέση αυτών των δύο άκρων, άρχισα να βλέπω την ανάγκη οι δίκαιοι να ζουν με πίστη. Η πίστη δεν είναι παθητική γιατί μια παθητική πίστη δεν είναι καθόλου πίστη, σύμφωνα με το Ιάκωβο 2. Ούτε η πίστη είναι υπερβολικά ενεργητική επειδή μας νουθετεί να κοπιάζουμε για να εισέλθουμε στην υπόλοιπη πίστη (Εβραίους 4).