關於 Joe Durso
JOE DURSO 1953 年出生於紐約布魯克林，他的祖父母是意大利移民。他於1980年畢業於耶洛因聖經學院，1989年獲得三一神學院碩士學位。在過去的十年中，他在國會山浸信會教會了無數人的門徒。此前，他是“火下青少年”部的創始人和主任，這是一項針對巴爾的摩和馬里蘭州安妮阿倫德爾縣高中青少年的毒品宣傳計劃。喬在基層對他的基督教信仰充滿熱情。他寫信給那些受傷、困惑、迷失和心碎的人。他的信息是聖經頁面上的希望之一。
1967 年，我在電視上觀看比利·格雷厄姆 (Billy Graham) 的十字軍東征後，對耶穌基督有了拯救性的認識。在接下來的六年裡，沒有傳福音的教會對我的屬靈健康有害。罪開始成為問題，因為沒有成長 通過話語的事工。
1973 年，出於絕望，我聯繫了葛培理事工。作為一個重生的基督徒，生活在罪中對我來說不是一個選擇。在那些黑暗的日子裡，我什至想到了自殺。
我安排了對曼哈頓各各他浸信會的一位牧師的採訪。處理完罪的問題後，我開始探訪並加入離家較近的教會 在紐約布魯克林。
在接下來的日子裡，隨著對神的話語的研究成為我生命的源泉，基督教變得充滿活力。在我生命中的那個時候，團契很豐富；人們給予、關心並願意毫無保留地分享自己。我的妻子也參與其中，她被認為是一個非常能幹的合作夥伴。我在紐約聖經學校學習了兩年，發現它在我的生活和屬靈教育中非常富有成效。
1977 年，我們搬到紐約西部並參加了 Elohim Bible Institute，在那裡，總統在非洲蘇丹和非洲傳教多年後被召回美國。這所學校的重點不是高學術能力，而是全面的教育。教育 涉及聖經研究以及在監獄、療養院、移民營、露營地和救援任務等部委的基督教服務。
總統，唐納德 珀金斯給我留下了許多持久的印象，但沒有一個像那個那樣富有成效 已收到 在一個 非常充滿命運的一天。一進禮拜堂，聽上去像是男人在說話的，原來是總統在祈禱。那個時候，我參加了很多禱告會，很多是在教堂裡，有一個 早期的 星期天早上在學校開會，這對所有男人來說都是強制性的。 禱告就是與神交談； 然而，直到那天，我從未聽過任何人說話 像他那樣對上帝。太有個性了， 親密又熱情 你會認為上帝在房間裡。我覺得我好像在打擾私人談話。那一天讓我進入與上帝親密的心態，這種心態一直持續到現在，毫無疑問，在永恆中會更加真實。
接下來的十五年是動蕩的。他們帶來了精神戰這個詞的含義和理解。今天，這個詞通常是為那些似乎生活在基督教邊緣的靈恩派保留的。當我提到屬靈爭戰時，它是在以弗所書第六章這樣的段落中找到的聖經含義。事實仍然是，整本新約聖經中除了兩卷書外，都在不同程度上提到了惡魔的活動。
1995年，我回到了最初理解的信仰。就像教會正在回歸改革開放時所接受的恩典教義一樣。所以我回到了對福音的完全理解。
教導上帝的主權是軟弱的，就是掩蓋上帝的恩典。我喜歡約翰麥克阿瑟的話，他說，我關心自己深入神的話，我把我事工的氣息留給他。我渴望深入了解基督的內心，深入了解祂，以便我可以以配得祂恩典的方式向他人表達祂。
如果你看到耶穌是他應該被看到的，請相信聖經中的耶穌，全心全意地相信他 思想、情感和意志；然後你會放 你的信心 在正確的地方。你的信心會成為得勝的、拯救的、挪用的和激活的信心。然而，你必須看見耶穌！
在新千年之後的某個時候，我意識到 基督徒 文化變了，被動變成了過度活躍。七十年代初，流行詞是“放手，讓上帝”。我們中的許多人像無知的羊一樣跟隨，不想沉迷於自我努力並渴望信靠上帝，因此在我們的決策中變得被動。今天，人們過分強調屬靈的操練。
不幸的是，今天的困境是鍾擺擺動的結果 對另一方，並在“手段 恩典”，好像基督不是唯一的方式。然而，我聽到的解釋方式是沒有祈禱、閱讀、傳福音、禁食等紀律， 實際的恩典手段（基督）無法使用。 聽起來是對的，但事實並非如此。
夾在這兩個極端的中間，我開始看到義人需要靠信仰生活。信心不是被動的，因為被動的信心根本不是信心，根據雅各書第 2 章。信心也不會過於主動，因為我們被勸告要努力進入信心的其餘部分（希伯來書 4）。